قیمة العلم/صفات المؤمن /

الموضوع: /صفات المؤمن /قیمة العلم

قیمة العلم و مکانته في الأخلاق الإسلامي:

المقدّمة:

لدینا آیات و روایات کثیرة تؤکّد علی قیمة العلم و المعرفة. قال الله- تعالی: ﴿هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ﴾[1] تُشيرُ الآيةُ إلى أنّ العلمَ ذو قيمةٍ عظيمةٍ. فالمرحلةُ الأولى في مسارِ تكاملِ الإنسانِ هي تعلّمُ العلمِ، و تأتي مرحلةُ العملِ بالعلمِ في المرتبةِ التاليةِ.

المرحلة الأولی: ضروة تعلّم العلم

يجبُ على الإنسانِ أن يكونَ عالماً أوّلاً؛ فمن لم يعلمْ، لا يمكنُ أن يكونَ عاملاً. إنّ الذينَ یعلمون هم يميّزونَ ما هو الصوابُ و ما هو الخطأُ.

قد يتعلّمُ الإنسانُ شيئاً و يعملُ به، و قد يتعلّمُ و لا يعملُ؛ و لكن على كلِّ حالٍ، الخطوةُ الأولى هي التعلّمُ. إنّنا نتعلّمُ الصلاةَ أوّلاً، ثمّ قد نؤدّيها أحياناً و نتركُها أخرى. و نتعلّمُ الأحكامَ، ثمّ نعملُ بها أحياناً و لا نعملُ بها أخری. و المثالُ الواضحُ في ذلك هو المرضُ و العلاجُ؛ فعندما يمرضُ الإنسانُ، يجبُ عليهِ أوّلاً أن يعلمَ أيَّ دواءٍ هو نافعٌ له و أيَّ طعامٍ هو مضرٌّ. فيكتسبُ الإدراكَ أولاً (العلم)، ثمّ يعملُ. قد يتناولُ الدواءَ و يلتزمُ بالحميةِ فيُشفى، و قد لا يمتنعُ فتستمرُّ علّتُه.

و عليهِ، فإنّ الأمرَ كذلك في الأمراضِ الروحيّةِ و الأخلاقيّةِ؛ فنحنُ نستمعُ إلی الآياتِ و الرواياتِ و التوصياتِ الأخلاقيّةَ، فنعملُ بها تارةً و نغفلُ عنها أخرى. إلّا أنّ المرحلةَ الأولى هي اكتسابَ العلمِ و المعرفةِ.

مرحلة ثانية: تهذيب النفس و العلم الإلهي

العلم أنواع:

العلم البشري (الطب، الهندسة و الرياضيات، إلخ)

العلم الإلهيّ (الفقه، الأصول، المعارف الدينية و الأخلاقية)

كلاهما قيّمان، لكن للعلم الإلهي خصوصیّة، و هي أنّ «العِلمُ نورٌ يقذِفُهُ الله في قلبِ من يشاء»[2] .هذا النور الإلهي لا يحلّ إلّا في قلوب أهل العبادة و التقوى و تهذيب النفس.

إذا كان الإنسان مهذّباً، يصلّي الليل، و يقيم الصلاة في أوّل وقتها، و يتجنّب الذنوب، رسخ هذا العلم الإلهي في قلبه، و أدرك حقيقة الدين بشكل أفضل.

و كذلك ورد في الرواية: «مَن عمل بما عَلِم، ورّثه الله علمَ ما لم يعلم»[3] . يعني إذا عمل الإنسان بما يعلم، آتاه الله علوماً لم يكن يعلمها.

فمراحل النموّ الأخلاقي هي:

    1. كسب العلم

    2. تهذيب النفس

    3. العمل بالمعلومات و البصيرة في الدين.

المرحلة الثالثة: البصیرة في الدین

بالإضافة إلى العلم و تهذيب النفس، يجب أن يتمتّع الإنسان بالبصيرة في المسائل الاجتماعيّة و السياسيّة و الثقافيّة. البصيرة تعني المعرفة الصحيحة لظروف الزمان و العمل السليم بناءً عليها.

يجب أن يتمتّع رجل الدين و الطالب الموفق بثلاثة أجنحة: أن يكون عالماً: (الدراسة و المناقشة و الفهم العميق للعلوم الدينية) و أن يكون مهذّباً: (حفظ العين و الأذن و اللسان و سائر الأعضاء عن الذنوب) و أن تكون لديه بصيرة: (المعرفة الصحيحة لقضايا المجتمع و أداء الدور المسؤول فيه).

تأثير علماء الدين على الناس:

لم يكتسب أکثر الناس إيمانهم و معتقداتهم عن طريق الفلسفة أو العرفان أو البرهان العقلي، بل نظروا إلى أفعال العلماء و رجال الدین و سلوکهم.

فعندما يرى الناس أنّ رجل الدين في منطقتهم مُواظب على الصلاة و العبادة، و يعيش حياةً بسيطةً و زاهدةً، و يكون خادماً للناس، و بعيداً عن الكذب و الغيبة و البهتان، فإنّهم يثقون به و تتقوّى معتقداتهم. و لكن لا سمح الله إن كان رجل الدين نفسه مُتّجهاً نحو الدنيا، أو مُتلبّساً بالكذب و الغيبة أو مُتّبعاً لأساليب العيش المترِف، فإنّ الناس لن يثقوا بكلامه.

فيقول الناس: «أنت لا تعمل بما تقول، فلماذا نعمل نحن؟» و هذا هو أكبر ضرر. و لهذا قيل: «الناسُ علی دینِ مُلُوکِهم»[4] ؛ أي إنّ الناس يكتسبون دينهم و سلوكهم من قادتهم.

المسؤولية الجسيمة لرجال الدين:

إذا أصبح رجل الدين ثرياًّ، فلا ينبغي له أن يُنشئ لنفسه حياةً مترفةً أو ترفيهيةً. الناس ينظرون إلى عمله، و ليس إلى تبريراته. إذا كان رجال الدين مُتّسمين ببساطة العيش و الخدمة، يقترب الناس من الدين؛ أمّا إذا كانوا مُتّجهين نحو الدنيا و الرفاهية، فإنّ الناس ينفرون من الدين. و لهذا السبب، يفقد بعض الشباب أحياناً معتقداتهم، لأنّهم نظروا إلى رجال دين يعيشون حياةً مترفةً.

الوصایا العملیّة:

    1. نافلة الليل: إذا كان رجل الدين مواظباً على صلاة الليل، فإنّ الله- تعالى- سيكفّل رزقه. حتى لو كانت شاقةً، يمكن أداؤها قبل منتصف الليل أو في السحر، و لكن لا ينبغي تركها مطلقاً.

    2. الالتزام بالصلاة في أوّل وقتها: يجب أن يكون ملتزماً بأداء الصلاة في وقتها المحدّد دون تأخير.

    3. حسن الخُلق: ينبغي أن يكون رجل الدين ذا أخلاق حسنة و ودوداً وخادماً للناس.

    4. بساطة العيش: يجب أن تكون حياة رجل الدين بمستوى حياة عامّة الناس، وألّا تكون أشدّ ترفاً منهم.

الاستنتاج:

لكي نتمكّن من نقل الإسلام و معارف أهل البيت (عليهم السلام) إلى الأجيال القادمة، يجب علينا أولاً أن نكون علماء، ثمّ أن نقوم بتهذيب أنفسنا، و أخيراً أن نؤدّي واجباتنا من خلال ممارسة دورنا ببصيرة في القضايا الاجتماعية و السياسية.

إنّ العلم يكون مؤثّراً فقط إذا كان مقروناً بالعمل. أمّا إذا كان العلم مجرّداً من العمل، فلن يكون له أي أثر، بل سيؤدّي إلى سلب ثقة الناس و توجيه ضربة إلى الدين نفسه.