بحث الأصول الأستاذ محمد‌تقي الشهيدي

موضوع: مباحث القطع

کان الکلام فی التجری

کان الکلام فی الدلیل الرابع علی حرمة التجری و هو التمسک بالآیات و الروایات. اما الآیات:

فاولها: قوله تعالی: ﴿إن تبدوا ما فی انفسکم أو تخفوه یحاسبکم به الله فیغفر لمن یشاء و یعذب من یشاء﴾.

بتقریب أن نیة السیئة قبیح یکون مشمولا لإخفاء ما فی النفس، و تدل الآیة الکریمة علی المحاسبة علیها، و هذا یعتبر وعیدا بالعقاب فیکشف عن حرمتها.

و لکن یرد علیه: اولا: ان مفاد الآیة الکریمة أنه لا فرق بالنسبة الیه تعالی بین السرّ والعلن، فإنه عالم بکل شیء بلا فرق بین أن تبدوا ما فی انفسکم أو تخفوه. و بشکل عام قد یعذب علی ما اخفاه الانسان فی نفسه إذا کان شیئا یستحق علیه العقاب. لا أن هذه الآیة تدل علی العقاب علی کل قبیح نفسی. لا، الله تعالی عالم بکل شیء سرا کان أو جهرا، و یحاسب به فیعذب من یشاء و یغفر لمن یشاء إن کان المورد مما یستحق علیه العذاب. اما أن نیة السیئة یستحق علیه العذاب أم لا، لا یمکن استفاده ذلک من الآیة الکریمة.

ثانیا: ذکرنا مرارا أن التجری لا یشتمل کثیرا ما علی نیة السیئة، و إنما یشتمل علی نیة ارتکاب الفعل الذی یعتقد أنه سیئة. الا إذا قلتم بأنّ نیة ارتکاب ما یعتقد أنه سیئة کنیة السیئة قبیح مشمول للآیة الکریمة. و هذا مما نقبله، و لکن المستدل رکّز علی قبح نیة السیئة فقط.

ثالثا: الوعید بالعقاب علی نیة السیئة لیس ظاهرا عرفا فی بیان حرمتها. الوعید بالعقاب علی فعل لیس فی طول الحکم الشرعی ظاهر فی التحریم، کالوعید بالعقاب علی الخیانة فی الامانة. و اما الوعید بالعقاب علی فعل یکون فی طول الحکم الشرعی، کالتجری الذی هو فی طول تنجز الحکم الشرعی فهذا لیس ظاهرا عرفا فی بیان حرمته. فإنه یکون نظیر الوعید بالعقاب علی العصیان، هذا لا یکشف أن العصیان بعنوانه حرام.

رابعا: غایة الامر أن الآیة باطلاقها تدل علی حرمة نیة السیئة، فلابد من رفع الید عن اطلاقها بما دل من روایات صحیحة علی أن نیة السیئة لا یعاقب علیها کما سیأتی.

الآیة الثانیة: قوله تعالی: ﴿إن الذین یحبون أن تشیع الفاحشة فی الذین آمنوا لهم عذاب الیم﴾.

یقال: الذی ینوی ارتکاب الحرام یحب أن تشیع المعصیة فیندرج تحت هذه الآیة الکریمة، فیکون وعیدا بالعقاب علی نیة السیئة و یکشف عن حرمتها.

و فیه: اولا: المتفاهم عرفا من الوعید بالعذاب الالیم فی الدنیا و الاخرة علی حب شیاع الفاحشة هو الحب العملی، یعنی محاولة شیاع الفاحشة. لا مجرد العزم النفسانی من دون سعی نحو الشیاع الفاحشة.

ثانیا: إن هذه الآیة الکریمة تختص بحب شیاع الفاحشة فی حق المؤمنین. یعنی یشتهر بین الناس صدور الفاحشة من المؤمنین. فیقول لهم عذاب الیم فی الدنیا و الآخرة. عذابهم فی الدنیا ماذا؟ هو حد القذف أو التعذیر. فکیف نلقی الخصوصیة عن حب شیاع الفاحشة فی حق المؤمنین الی حب المعصیة أیا ما کانت المعصیة.

ثالثا: العزم علی السیئة لا یلازم حب وقوع السئیة. فکثیر من العصاة ینوون و یریدون أن یرتکبوا المعاصی، و لکن خجلانین من الله سبحانه تعالی، لا یحبون ذلک. النفس الامارة بالسوء تأمرهم بذلک. حینما یرتکبون المعاصی یعترفون بأنهم مقصرون یستحیون من الله سبحانه و تعالی، و إنما لغلبة الشهوة و غلبة الغصب یتورطون فی المعاصی. و أین هذا من حب شیاع المعصیة؟

الآیة الثالثة: قوله تعالی: ﴿تلک الدار الآخرة نجعلها للذین لا یریدون علوا فی الارض و لا فسادا﴾.

فیقال: بأن هذه الآیة الکریمة تدل علی أن من نوی الفساد الذی یشمل العصیان لا یدخل الجنة. و هذا یعنی أن نیة السیئة حرام، لأنه توعّد علیه بالعذاب.

نقول: اولا: بمناسبة الحکم و الموضوع الآیة الکریمة تدل علی أن من لا یرید العلو و الفساد أی لایسعی نحو العلو و الفساد، هو الذی یکون له الدار الآخرة. نقول هذا الشخص یرید العلو والفساد فی الارض أو لا یرید العلو و الفساد فی الارض یحتمل أن یکون بمعنی أنه بعمله یسعی نحو الفساد أو لا یسعی نحوه، ولااقل من احتمال ذلک، فلا علاقة له بالعزم علی العصیان.

و ثانیا: هذه الآیة الکریمة تختص بارادة العلو فی الارض و الفساد فی الارض، فکیف نلقی الخصوصیة عنها الی ارادة المعصیة. ﴿إن فرعون علا فی الارض﴾،﴿إنه کان عالیا من المسرفین﴾. هذا امر عظیم. فرعون هو الذی علا فی الارض. من یرید العلو فی الارض یکون مثل فرعون. لکن کثیر من الناس ینوون ارتکاب معصیة قد تکون معصیة من الصغائر، نقول الله سبحانه و تعالی یقول لهم أنتم ایضا لا تدخلون الجنة؟ لا یستفاد من الآیة ذلک.

هذا بالنظر الی الآیات.

اما الروایات:

فقد استدل بجملة من الروایات علی أن نیة السیئة یعاقب علیها:

الروایة الاولی: روایة النوفلی عن السکونی عن أبی عبدالله علیه السلام قال رسول الله صلی الله علیه و آله: نیة المؤمن خیر من عمله و نیة الکافر شرّ من عمله و کل عامل یعمل علی نیته.

فیقال بأن معنی کون نیة الکافر شرا من عمله کون نیته المعصیة محرّمة کما أن عمله محرّم.

و فیه: لعل الظاهر من قوله نیة المؤمن خیر من عمله و نیة الکافر شرّ من عمله کما ورد فی بعض الروایات، أن نیة المؤمن أوسع من عمله، ینوی ما لا یدرکه، کما أن نیة الکافر أوسع من عمله، ینوی ارتکاب السیئات و لا یمکنه أن یرتکب جمیعها.

ما کل ما یتمنی المرئ یدرکه     تجری الریاح بما لا تشتهی السفن.

فقد فی روایة عن أبی جعفر علیه السلام: نیة المؤمن افضل من عمله و ذلک لأنه ینوی من الخیر ما لا یدرکه، و نیة الکافر شرٌّ من عمله لأن الکافر ینوی الشرّ و یعمل من الشرّ ما لا یدرکه.

الروایة الثانیة: روایة احمد بن یونس عن أبی هاشم. الروایة ضعیفة لجهالة أبی هاشم بل احمد بن یونس. قال ابوعبدالله علیه السلام: إنما خَلَد (أو خُلّد) اهل النار فی النار لأن نیاتهم کانت فی الدنیا أن لو خُلّدوا فیها (أو خَلَدوا فیها) أن یعصوا الله ابدا، و إنما خُلّد اهل الجنة فی الجنة لأن نیاتهم کانت فی الدنیا أن لو بقوا فیها أن یطیعوا الله ابدا، فبالنیات خُلّد هؤلاء وهؤلاء.

فیقال ظاهر هذه الروایة العقاب علی نیة السیئة.

اولا: قلنا بأن الروایة ضعیفة.

ثانیا: لعل المراد منها نکتة تشدید العقاب علی السیئات التی صدرت من الکافر. یعاقب الکافر علی ما صدر منه من سیئة لکن تشدید العقاب علی تلک السیئات و خلوده فی النار له مبرّر، و هو أنه لو بقی فی الدنیا ابدا کان من نیة أن یعصی الله ابدا. و هذه نکتة اقناعیة لا بأس بها.

الروایة الثالثة: معتبرة عمر بن یزید عن أبی عبدالله علیه السلام فی حدیث: إن رسول الله صلی الله علیه و آله کان یقول: من أسرّ سریرة ردّاه الله رداها، إن خیرا فخیر و إن شرا فشرّ.

فیقال هذا یعنی أن من نوی الشر فیردّیه الله رداء الشرّ یعنی یعاقب علیها، یعاقب علی نیة الشرّ. فالوعید بالعقاب علی نیة الشر و السیئة یکشف عن حرمتها.

اولا: نقول: من أین عرفتم أنّ تردیته تعالی رداء الشرّ بمعنی عقابه علی الشرّ؟! لعله بمعنی ترتب آثار وضعیة علی نیة السیئة. کالحرمان عن بعض الفیوضات الالهیة.

وثانیا: غایة الامر أنها مطلقة. من أسرّ سریرة لا یظهر منه أنه نوی السیئة. إسرار شیءٍ قد یکون فی قبال إعلامه أمام الناس. فی بیته یرتکب المعاصی، هذا اسرّ سریرة بعد. لم یعلنها فی المجتمع. حینما یخرج من بیته الناس یعاملون معه کأنه سلمان و ابوذر، و لکنه فی بیته یشبه معاویة و اباسفیان.

فیمکن إخراج نیة السیئة عن اطلاق هذه الروایة بقرینة الروایات التی ستأتی من أن نیة السیئة لا یعاقب علیها.

الروایة الرابعة: ما فی نهج البلاغة: الراضی بفعل قوم کالداخل فیه معهم، و علی کل داخل فی الباطل اثمان: إثم الرضا و إثم العمل به.

یقال: هذا یعنی أن کل من ارتکب اثما فقد ارتکب حرامین، الحرام الاول هو نفس السیئة. الحرام الثانی نیة تلک السیئة. لأن من نوی سیئة یرضی بارتکابها.

نقول: اولا: لیس کل ما فی کتاب نهج البلاغة تام السند. لابد من بحث سند کل ما فی نهج البلاغة أو یکون مضمونه قطعیا کخطبة الشقشقیة أو خطبة المتقین.

وثانیا: من أین تقولون من یعزم علی ارتکاب سیئة هو یرضی بها؟ الرضا بشیء هو الابتهاج الیه و الاشتیاق الیه. هذا الذی انکسر و فشل أمام نفسه الامّارة لم یقدر علی مخالفتها و لکنه خجل من الله سبحانه و تعالی. هذا الشاب الذی ینظر الی النساء الجمیلات ولکنه یقول أنا خجلان، هذا یرتکب الذنب بلا اشکال و لکنه یرضی و یحب ذلک؟ من أین تقولون أن العزم علی المعصیة بمعنی الرضا بها؟! ولو کان ظاهر هذه الروایة أن من یعزم علی سیئة یرضی بها فلابد من أن نؤوّلها، فإنه لا یحتمل فقهیا أن من یرتکب الذنب هو یرتکب حرامین.

و یمکن أن نقول بأن الإثم لیس بمعنی الحرام. لعل السید الزنجانی یقول علی ما ببالی الإثم اعم من الحرام. التجری إثمٌ، یعنی التجری له تبعة سیئة. ولأجل ذلک یقول الاعانة علی الإثم حرامٌ و لأجل ذلک الاعانة علی التجری حرامٌ ولو لم یکن التجری محرّما. لماذا أعنته علی التجری؟ می خالف، أنت تری أنه یشرب الماء و لکنه یعتقد أنه یشرب الخمر، أنت ذهبت الی الثلاجة و جئت بهذا البتل و اعطیته ایاه حتی یشرب؟ هذا اعانة علی الاثم و إن لم یکن اعانة علی الحرام.

لو تمت دلالة الآیات و الروایات التی قرأناها علی حرمة نیة السیئة، فنقول: هناک طائفة ثانیة من الروایات تعارض تلک الروایات السابقة أو تقید اطلاق تلک الآیات علی فرض تمامیة دلالتها.

وفی لیلة الاحد انشاءالله نقرأ روایات الطائفة الثانیة و نبحث عمن کیفیة الجمع بینها و بین الطائفة الاولی من الروایات.