اقوال اعلام در وجوب شهادت ثالثه در تشهد/ادله خاصه بر شهادت ثالثه /كتاب الصلاة

موضوع: كتاب الصلاة/ادله خاصه بر شهادت ثالثه /اقوال اعلام در وجوب شهادت ثالثه در تشهد

ادله خاصه بر وجوب شهادت ثالثه و ملاک حفظ بیضه ایمان

اقوال اعلام در وجوب شهادت ثالثه در تشهد

قول در تشهدِ نماز، وجوب شهادت ثالثه است نه صرف استحباب؛ و قول به استحباب را ده‌ها تن از اعلام برگزیده‌اند، و سید عبدالرزاق مقرّم جمعی از ایشان را در رساله خود «سرّ الإيمان في الشهادة الثالثة» گرد آورده است[1] . امّا قائلان به وجوب: ما در رساله‌ای جوابیه — در پاسخ به پرسشی که یکی از اساتید فاضل درباره ادله وجوب مطرح کرده بود — بیست و سه تن از اعلام طایفه را که به وجوب رفته‌اند برشمرده‌ایم؛ از برخی شاگردان امام باقر(علیه‌السلام) آغاز می‌شود، همچون حلبی — بنا بر آنچه علامه حلی استظهار می‌کند — و فضالة بن ایّوب، و ابان بن عثمان، و محمد بن بکر ازدی، و حسین بن سعید اهوازی، و احمد بن محمد بن عیسی اشعری قمی؛ چه اینان دو صحیحه حلبی را روایت کرده‌اند که به ذکر امام به‌عنوان معتقَد در نماز امر می‌کند[2] [3] . و بحث اقوال در «سیره» خواهد آمد؛ زیرا سیره قاطبه امامیه یکی از ادله خاصه‌ای به شمار می‌رود که بدان خواهیم پرداخت، و همان یک سیره کافی است، بلکه چهار سیره است: سیره‌ای در قرن دوم، و سیره‌ای در قرن سوم، و سیره‌ای در قرن چهارم، و سیره‌ای در قرن پنجم؛ و آن را به‌عنوان دلیل خاص بر وجوب — نه بر صرف استحباب — بررسی خواهیم کرد.

و به‌عنوان مدخل بحث، می‌یابیم که قائلان به وجوب بیست و سه عَلَم‌اند:

    • سید مرتضی در پنج یا شش فتوا در رسائل چاپ‌شدۀ خود، به وجوه متعدد — نه به یک وجه — قائل به وجوب است[4] .

    • و همچنین شیخ طوسی در فتوایی که در «الخلاف» دارد — و مصدر آن را در جزء سوم ذکر کرده‌ایم — کلام او در آن مقتضی وجوب است[5] .

    • همچنین وجوب از شلمغانی در کتاب «التکلیف» استفاده و استظهار می‌شود[6] .

    • و همچنین علی بن بابویه در کتاب خود «الشرائع»[7] .

    • و همچنین نائب دوم [شیخ محمد بن عثمان عمری] که به عمل کردن به آنچه در کتاب «التکلیف» آمده — از آنچه از تخریجات خاص شلمغانی نبوده — امر کرده است.

و در آن وجیزه بیست و سه تن از اعلام را از قرون دوم و سوم و چهارم و پس از آن ذکر کرده‌ایم:

    • از جمله ایشان علامه حلی در «منتهی المطلب»[8] .

    • و نراقی در «مستند الشیعة»[9] .

    • و صاحب جواهر در دو موضع از «جواهر الکلام» به دو وجه فتوا به وجوب می‌دهد[10] .

    • و همچنین سید بحرالعلوم فتوای خود به وجوب را در ارجوزه فقهی‌اش «الدرّة النجفية» نقل می‌کند[11] .

و از متأخران، آنان که به وجوب و بطلان نماز بدون آن رفته‌اند:

    • سید ابراهیم سبزواری ملقّب به «عَلَم الهدي»[12] ؛ و او شاگرد سید هادی میلانی است، و در مبانی محقق اصفهانی کمپانی در علم اصول بسیار متمکّن بود، تا آنجا که گفته شد: کتاب «نهایة الدرایة» کمپانی در دست او همچون گِل نرم است، و او از برجسته‌ترین شاگردان سید هادی میلانی به‌طور مطلق است، و فتوای او در حاشیۀ رساله سید عبدالرزاق مقرّم نقل می‌شود.

    • و همچنین علامه سمنانی[13] از شاگردان صاحب «الکفایة» به وجوب رفته است، و او از نوابغ بود تا آنجا که سید هادی میلانی در مناقشه علمی از علمیّت وی یاری می‌جست.

و او طبقةً بر سید هادی میلانی مقدم است، و همان علامه سمنانی[14] است، و نابغه‌ای از نوابغ بود، و او را رسائلی در مسائل صناعی دقیق در معاملات و جز آن است که از نبوغی بزرگ حکایت می‌کند.

و حاصل آنکه: قائلان به وجوب جمعی از اعلام‌اند که شمارشان به بیست و سه عَلَم می‌رسد — و استعراض ادله و اقوال ایشان به‌تفصیل در جای خود خواهد آمد —، و از این بیست و سه تن، پنج تن از اعلام به وجوب در حدّ ضرورت مذهبی قائل‌اند، نه به صرف وجوب فرعی، و همه این‌ها بر پایۀ تشخیص فقهی و صناعی ایشان است.

تقدیم شهادت ثالثه بر حفظ دماء و ملاک بیضه ایمان

و اخیراً بر موضعی از علمای امامیه واقف شدم، از شیخ صدوقِ پسر گرفته تا ابن قولویه، سپس شیخ مفید، آنگاه سید مرتضی و شاگردانش، و شاگردان مفید، و شاگردان صدوق، و شاگردان شیخ طوسی؛ چه ایشان را موضعی روشن است که در آن وجوب شهادت ثالثه را حتی بر حفظ دماء مقدَّم می‌دانند؛ پس قاطبه فقهای امامیه در آن اعصار همین رأی را دارند، و آن اینکه شهادت ثالثه در اذان و در تشهد نماز، از حفظ دماء و حفظ اعراض و حفظ اموال، حرمت و وجوب و الزام بیشتری دارد، و مصدر و مدرک و فذلکۀ استدلالی آن را به‌طور کامل هنگام استعراض ادله خاصه خواهیم گستراند.

و وجه در آن این است که: این موضع به‌هیچ‌روی نمی‌تواند به وجوب شعائریِ محض تفسیر شود؛ زیرا وجوب شعائری وجوبی فرعی است که با حفظ دماء برابری نمی‌کند و با آن مزاحمت ندارد، حتی اگر مسئله را از باب تعظیم شعائر توجیه کنیم، بنا بر آنچه سید محسن حکیم[15] و سید خویی[16] در بحث اذان و اقامه بدان رفته‌اند؛ چه التزام به این تفسیر در مقام مزاحمت ممکن نیست؛ زیرا وجوب شعائر در شمار فروع است، و هیچ واجبی از واجبات فروع با حرمت نفوس و دماء یا حرمت اموال نوعیِ مجموع طایفه برابری نمی‌کند، پس مقتضای آن این است که این وجوبی که برتری می‌یابد و چیزی بر آن برتری نمی‌یابد، تنها به حفظ بیضه ایمان[17] بازمی‌گردد؛ چه در راه حفظ بیضة ایمان، گران‌بها و نفیس بذل می‌شود، و نفوس و اموال و دماء در برابر آن ارزان می‌گردد.

تنبیه: مهندسی استدلال و فذلکۀ دلالت، موضع دشواری و ابتکار است؛ چه مادۀ خام استدلالی در کلمات اعلام و مرویّات ایشان موجود است و ابتکاری نیست، و ابتکار تنها در مهندسی استدلال و صناعت آن و ترکیب مقدماتش نهفته است.

و این موضع پیش‌گفته — که شیخ صدوق، و ابن قولویه، و شاگردان صدوق از فقها و مراجع، و شیخ مفید و شاگردان و اساتید او، و شاگردان مفید و مرتضی، و شیخ طوسی و شاگردان او را که به نزدیک سیصد شاگرد می‌رسند و بیشترشان از اعلام فقها بودند دربر می‌گیرد — نمایانگر انبوه فقهای این حقبه ممتد از نیمه دوم قرن چهارم تا پایان قرن پنجم (از سال ۳۵۵ هـ تا سال ۵۰۰ هـ) است؛ همچون ابوالصلاح حلبی، و سلّار، و ابن برّاج، و کراجکی[18] ، و دیگر بزرگانِ ارکان امامیه و زعمای آنان که در موسوعه‌های رجالی و تاریخی شرح حالشان آمده است؛ مانند شیخ آقابزرگ تهرانی در طبقات أعلام الشیعة[19] ، و سید محسن امین در أعیان الشیعة[20] .

و حاصل آنکه: فقها و فضلا قاطبةً اجماع دارند بر اینکه شهادت ثالثه در اذان و در تشهد نماز، از حفظ دماء حرمت و ملاک و الزام بیشتری دارد؛ و این صرفاً مبنایی نظری نیست که در بطن کتاب‌ها بدان ملتزم باشند، بلکه واقعیتی عملی است که سیره شیعیان بغداد آن را تجسّم بخشیده است، آنگاه که خون‌هایشان از سال سیصد و پنجاه و هشت (۳۵۸ هـ) تا سال پانصد (۵۰۰ هـ) دست‌کم، در برابر دیدگان و گوش این فقها و با حضور ایشان بر زمین ریخت، در حالی که مؤمنان را از آن بازنمی‌داشتند، بلکه در کنارشان صف می‌بستند و ایشان را یاری می‌کردند و موضعشان را تأیید می‌نمودند.

و چه‌بسا گفته شود: سید محسن حکیم[21] و سید خویی[22] (رحمهما‌الله) در شرح «العروة الوثقی» در باب اذان بر آن‌اند که آوردن آن از باب وجوب شعائر ایمانی است. ولی بر این اشکال می‌شود: چگونه به تعلیل آن به وجوب شعائر روی آورده می‌شود؟ چه وجوب شعائر وجوبی فرعی از سنخ فروع عملی است، و واجب فرعی با حفظ دماء برابری نمی‌کند و در تزاحم و ملاک همسنگ آن نیست.

و شاهد تاریخی بر آن: آنچه در امّهات تواریخ نگاشته شده است؛ پس اگر به کتاب «الکامل فی التاریخ» ابن اثیر[23] در حوادث سال‌های ممتد از سال ۳۵۸ هـ تا سال ۵۰۰ هـ، و کتاب «تاریخ بغداد» خطیب بغدادی[24] که معاصر آن حقبه بوده است مراجعه کنی، به‌روشنی برایت آشکار می‌شود که چگونه خون‌های مؤمنان به دست نابتۀ تکفیر و نواصب بغداد در آن روزگار ریخته شد. و سومین موسوعۀ تاریخی در این باب «المنتظم» ابن جوزی[25] است، و آن موسوعه‌ای است که آن فتنه‌ها و وقایع خونین را تاریخ‌نگاری کرده است. بلکه برخی از مورخان بر آن‌اند که آن رویدادها نه‌تنها تا سال ۵۰۰ هـ، بلکه تا حدود سال ۶۰۰ هـ امتداد یافته است؛ و در این هنگام فقهای امامیه در قرن ششم هجری (از سال ۵۰۰ تا ۶۰۰ هـ) نیز به این موضع می‌پیوندند، و ایشان گروه‌گروه از اعلام‌اند، همچون قطب راوندی و دیگر اعاظم. و افزون بر آن، آنچه تنوخی در «نشوار المحاضرة»[26] تدوین کرده است، و سایر موسوعه‌های تاریخی پنجم و ششم و هفتم؛ که همگی بر جاری شدن خون شیعیان بغداد در راه اعلان شهادت ثالثه در فصول اذان و در تشهد نماز تصریح کرده‌اند.

و گفته نشود: این خون‌ها تنها برای برپایی شعائر امام حسین(علیه‌السلام) ریخته شده است؛ چه جواب این است که: شعائر امام حسین(علیه‌السلام) تنها در ایام دهۀ محرم برپا می‌شد، حال آنکه شهادت ثالثه روزانه پنج بار در اذان طنین‌انداز می‌گردید. تا آنجا که در اخبار تاریخی نقل شده است که خصوم در بازخواست و انکار اصرار می‌ورزیدند: چرا شهادت ثالثه را اعلان کردید؟ و چرا آن را با صیغه‌های گوناگونش بر دیوارهای مساجد و عبادتگاه‌ها و در تشهد نماز نگاشتید؟ و با همه آن سرکوب و اضطهاد، شیعیان بغداد دست‌کم در طول یک قرن و نیم، بلکه دو قرن و نیم از زمان، خون‌ها و اعراض و اموال بذل کردند.

و آنچه اینجا ملاحظه می‌شود این است که: از هنگام اعلان بویهیان آن شعائر را و حکومتشان بر بغداد در سال ۳۵۸ هـ تا سال ۵۰۰ هـ، بلکه با دقت و تحقیق تا سال ۶۰۰ هـ، مراجع طایفه در صحنه حاضر بودند، همچون شیخ مفید دوم[27] فرزند شیخ‌الطائفه، سپس در قرن ششم از سال ۵۰۰ تا ۶۰۰ هـ ارکان مذهب پیاپی آمدند، همچون ابن شهرآشوب، و قطب راوندی، و ابن ادریس حلی، و ابن زهره حلبی، و اعلام خاندان حلبی، و شاگردان ایشان از مراجع طایفه و فقهای امامیه.

بر آن بیفزای که: دولت بویهی، و دولت حمدانی، و دولت فاطمی در مغرب عربی و مصر — که با آن دو هم‌زمان بود و پس از آن دو نزدیک به صد و پنجاه سال ادامه یافت و سلطانش قریب سه قرن امتداد داشت — همگی شهادت ثالثه را در اذان و اقامه و تشهد نماز اعلان می‌کردند و بدان می‌آوردند.

و شایان ذکر است که: مفتی دولت بویهی در آن روزگار — چنان‌که سید محسن امین در «أعیان الشیعة»[28] نقل می‌کند — شیخ صدوقِ پسر، صاحب کتاب «من لا یحضره الفقیه» بود، همان که در بادی نظر از او طعن در روایات شهادت ثالثه ظاهر می‌شود، ولی آن موضع ظاهری وی مبتنی بر تقیه برای حفظ خون مؤمنان در آن شرایط سخت بود؛ چه شیخ مفید نیز در کوره آن تنش‌ها و اضطراب‌ها افتاد، و به‌عنوان مرجع اعلای طایفه دو بار به سبب تمسکش به این مطلب از بغداد تبعید شد؛ پس آیا عزم او سست شد؟ و آیا از موضع خود عقب نشست؟ هرگز و حاشا.

پس آیا مؤمنان را از آن بازداشت؟ هرگز، بلکه ایشان را به استقامت و ثبات فرمان داد؛ و سید مرتضی[29] نیز از بغداد تبعید شد — و عهدۀ آن بر آنچه یکی از متتبّعانِ اعلام نقل کرده است، مستند به مصدری تاریخی که افاده می‌کند سید مرتضی، که در آن روزگار مرجع اعلای شیعه بود، در پی آن فتنه از بغداد تبعید و در شیراز زندانی شد، سپس پس از آن بازگردانده شد؛ چه بویهیان اقداماتی صوری برای فرونشاندن اضطراب و آرام کردن فتنه‌ها اتخاذ می‌کردند.

سپس مرجعیت شیخ طوسی[30] در پی وفات استادش سید مرتضی (رحمه‌الله) در سال ۴۳۶ هـ یا ۴۳۷ هـ فرا رسید، و سیل خون در آن هنگام پیوسته جاری بود و وقایع آن هر سال یا هر دو سال یا سه سال تجدید می‌شد؛ پس این گرایش‌های خصومت‌آمیز زادۀ آن عصر نبود، بلکه از سوی نواصب برپا بود — و شایسته نیست که این را بر عموم اهل سنت تعمیم دهیم، چه گروه‌های بسیاری از ایشان، همچون اهل تصوف، اهل‌بیت(علیهم‌السلام) را دوست می‌دارند، و سخن تنها در خصوص نواصب است.

و متحصّل آنکه: در عهد مرجعیت شیخ طوسی — که از سال ۴۳۷ هـ استقرار یافت، و آن حوادث در تواریخ نزد فریقین مدوّن و موثّق است — و به‌طور مشخص در سال ۴۴۶ هـ، مشهد امامین کاظم و جواد(علیهماالسلام) ویران شد و قبر شریف نبش گردید، پس آیا از شیخ طوسی فتوایی صادر شد که مؤمنان را به عقب‌نشینی از اعلان شهادت ثالثه[31] در اذان و نماز فرمان دهد؟ هرگز؛ پس وجوب شهادت ثالثه نزد شیخ طوسی تا چه اندازه مؤکَّد بوده است که آن را حتی بر حفظ مشهد کاظمین(علیهماالسلام) از ویرانی و نبش مقدم می‌دارد؟ تحلیل این موضع جز بر این اساس استوار نمی‌شود.

و اصل در این موضع آن است که: شیخ طوسی این منهج را از سیره امام هادی(علیه‌السلام) برگرفته است؛ چه قبر امام حسین(علیه‌السلام) در زمان آن حضرت جزماً دو بار ویران و نبش شد، و گفته شده سه بار، پس آیا امام هادی(علیه‌السلام) مؤمنان را از زیارت او بازگرداند یا در ترک آن به ایشان رخصت داد؟ هرگز، بلکه نکیر را شدت بخشید و بر لزوم زیارت اصرار ورزید.

پس اگر گفته شود: آیا وجوب زیارت حسین(علیه‌السلام) تنها در دایره عنوان شعائری منحصر است؟ گوییم: این درست نیست؛ زیرا وجوب شعائری — بر فرض التزام به آن — برای مزاحمت با حرمت نفوس و حفظ دماء و صیانت اموال برنمی‌خیزد، و فدا کردن قداست مشهد معصوم و پیکر پاک او را توجیه نمی‌کند؛ و چون نبش واقع شد، این دلالت کرد بر اینکه امام هادی(علیه‌السلام) ریشه‌دار ساختن ایمان به حسین(علیه‌السلام) را در وجدان امت، رتبةً برتر از صرف حفظ بدن شریف می‌داند، و اینکه قیام حسین(علیه‌السلام) در دل‌های مؤمنان و عقول و منهاج ایشان، نزد خدای متعال از پیکر مقدس و قبر مکرّم عزیزتر است.

همانا وجود امام حسین(علیه‌السلام) در دل‌های مؤمنان، و در فکر و منهاج و مسیر ایشان، نزد امام هادی(علیه‌السلام) از پیکر مقدس امام حسین(علیه‌السلام) بزرگ‌تر است.

پس اگر گفته شود: این چگونه تفسیر می‌شود؟ جواب این است: این مطلب از سیره امام هادی(علیه‌السلام) و موضع آن حضرت استفاده می‌شود؛ چه با آنکه قبر حسین(علیه‌السلام) را ویران کردند و نبش نمودند، امام هادی(علیه‌السلام) بر امر به زیارت اصرار می‌ورزید؛ زیرا برجسته‌ترین دو امامی که بر زیارت امام حسین(علیه‌السلام) ترغیب و اصرار و تشدید کردند، امام صادق و امام هادی(علیهماالسلام) هستند.

پس امام صادق(علیه‌السلام) در روایاتی صحیح‌السند و عالی، هفت تن از فقهای شاگردان خود و شاگردان پدرش باقر(علیه‌السلام) را به زیارت امر فرمود، و ایشان عبارت‌اند از: زراره، و محمد بن مسلم، و ابوبصیر، و بُرید عجلی، و ابان بن تغلب، و ایشان را در مخاطرات زیارت حسین(علیه‌السلام) افکند؛ پس چگونه امام هفت رکن از فقهای خود را در مخاطره زیارت حسین(علیه‌السلام) می‌افکند، اگر امر صرفاً وجوبی شعائری بود، و حال آنکه وجوب شعائری با حرمت خون و نفس مقاومت نمی‌کند؟!

و تفسیر موضع صادق و کاظم(علیهماالسلام) به این نحو تبسیطی ممکن نیست؛ و به تعبیر شیخ محمدحسین کاشف‌الغطاء (رحمه‌الله) در رساله خود درباره زیارت حسین(علیه‌السلام)[32] ، ذکر کرده است که ائمه ایشان را ترغیب می‌کردند، در حالی که زراره عذر می‌آورد که در راه مسالح[33] است، یعنی نقاط نظامی مسلح، و همه این هفت عَلَم بزرگ به وجود خطر بر جان عذر می‌آوردند، و امام(علیه‌السلام) ایشان را عتاب می‌کرد و می‌فرمود: «وَأَنْتَ مِنْ رُؤَسَاءِ الشِّيعَةِ تَتْرُكُ الحُسَيْنَ لَا تَزُورُهُ؟!»[34] (و تو که از رؤسای شیعه‌ای، حسین را وامی‌گذاری و زیارتش نمی‌کنی؟!)؛ از این‌رو شیخ کاشف‌الغطاء ذکر کرده است که روایات در ترغیب به زیارت حسین(علیه‌السلام) در ظرف مخاطرات جانی مستفیض‌اند، اگر نگوییم متواتر، و فقها بدان فتوا داده‌اند.

و اشکال در اینجاست: تفسیر سید محسن حکیم (رحمه‌الله) [35] و سید خویی (رحمه‌الله) [36] در شرح عروه، یا جمعی از اعلام، این امر را به باب وجوب شعائر، صناعیاً استوار نیست؛ زیرا وجوب شعائر وجوبی فرعی است، پس چگونه با دماء و اموال برابری می‌کند، و چگونه بر قداست بدن معصوم یا آبادانی قبر او فزونی می‌یابد؟! و این موضع تنها بر سیره امام حسین(علیه‌السلام) به‌تنهایی اقتصار ندارد، بلکه به سیره سایر ائمه امتداد می‌یابد: باقر، و صادق، و کاظم، و رضا، و جواد، و هادی(علیهم‌السلام) که با وجود مخاطره بر جان مؤمنان بر زیارت امام حسین(علیه‌السلام) ترغیب می‌کردند، پس چگونه وجوب شعائری با بذل دماء و هتک اعراض مقاومت می‌کند؟!

و ابن قولویه (رحمه‌الله)، مرجع اعلای شیعه در عصر خویش و استاد شیخ مفید، نصوصی روایت کرده است که افاده می‌کند کشته شدن در زیارت حسین(علیه‌السلام) زائر را به طهارت انبیا پاک می‌گرداند[37] ، و معلوم است که مؤمن به این طهارت تامّه جز پیش از ورود به بهشت نمی‌رسد، امّا در برزخ و قیامت و رجعت همچنان اوزاری بر دوش دارد تا آنکه خدای متعال او را پاک گرداند، چنان‌که در قول او سبحانه آمده است: ﴿وَسَقَىٰهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا﴾[38] ؛ (و پروردگارشان شرابی پاک‌کننده به آنان بنوشاند)، پس چگونه کشتۀ زیارت معصوم در همان واقعۀ شهادت به آنچه ورای قیامت و رجعت و برزخ است ارتقا می‌یابد؟! همانا روایت کردنِ مرجع اعلی این نصوص را، ترغیبی صریح برای مؤمنان به زیارت در مواطن خطر است، و تفسیر آن به وجوب شعائری ممکن نیست؛ زیرا وجوب شعائر از فروع است، و احکام فروع با حفظ دماء و اموال و اعراض که سقف اعلی در تکالیف فرعی را تشکیل می‌دهند برابری نمی‌کند.

و با آنکه سید محسن حکیم (رحمه‌الله) در مستمسک، در باب اذان، بر آن است که وجوب شهادت ثالثه از باب شعائر است[39] ، و سید خویی (رحمه‌الله) نیز همانند او رفته است[40] ، امّا مسئله را ابعادی فقهی و عقائدی ژرف‌تر از این است.

توجیه فتاوای اعلام متأخر در اینکه وجوب برای حفظ رکن دین است

همانا سید محسن حکیم (رحمه‌الله) با فتوایی دیگر بر خود استدراک می‌کند، و این فتوای دوم، فتوای صحیح اوست؛ چه فتاوای فقها به وجوه متعدد وارد می‌شود، چنان‌که سید خویی (رحمه‌الله) را نیز فتوای دومی است که از فتوای نخست او صحیح‌تر است. و بیان آن اینکه: سیدین حکیم[41] و خویی[42] وجوب را در شرح «العروة الوثقی» در باب اذان به اینکه از باب وجوب شعائر است تفسیر می‌کنند، و این بحثی است که فی‌نفسه مهم و عظیم است، چه غرض متوجه تفسیر آن به‌نحو صناعی و فقهی است نه به‌نحو مبهم.

پس سید محسن حکیم (رحمه‌الله) در ابتدا مسئله را در باب شهادت ثالثه با ژرفای اقصی تفسیر نکرده است، ولی او را فتوایی دیگر است که در آن حکم را چنین تفسیر می‌کند که از باب شعائر نیست؛ چه وجوب شعائر به مرتبه‌ای نمی‌رسد که در آن جان‌ها بذل شود و اعراض و اموال در برابر آن مباح گردد.

و پرسش اینجاست: پس این از کدام باب است؟ جواب: سید محسن حکیم بر آن است که از باب حفظ بیضه ایمان و رکن دین است، و این فتوا در آنچه مجله «الأضواء» نقل کرده ثبت شده است، و شیخ دکتر عبدالهادی فضلی نیز آن را در کتاب خود «فی انتظار الإمام»[43] آورده است، و آن کتابی نفیس است که در آن فتوای سید حکیم را ثبت کرده، و در آن فتوای میرزا عبدالهادی شیرازی (رحمه‌الله) را نیز نقل کرده است که حکم را همچنین به اینکه از باب بیضه ایمان است — نه صرفاً از باب وجوب شعائر — توجیه کرده است.

و همچنین سید خویی (رحمه‌الله) این وجوب را در استفتائی به زبان فارسی تفسیر کرده است که صاحب موسوعه‌ای در شش مجلد در شعائر حسینی آن را نقل کرده است، آنجا که (رحمه‌الله) تصریح کرده است که این از صرف وجوب شعائر نیست، بلکه از باب رکن دین است. و اینجاست که تفسیر صناعی استوار می‌شود؛ چه سید محسن حکیم در فتوای خود که در مجله «الأضواء» منتشر شده و در کتاب «فی انتظار الإمام» نقل گردیده، به «رکن دین» تعبیر کرده است، و باعث بر این استفتاء و نشر آن، شهید سید محمدباقر صدر (رحمه‌الله) بود، که به استفتاء از سید حکیم و میرزا عبدالهادی شیرازی و سایر اعلام نجف اشرف در آن روزگار اشارت داد.

و حاصل آنکه: در برابر حفظ بیضه ایمان و رکن دین، گران‌بها و نفیس بذل می‌شود و دماء و اموال و اعراض در راه آن ارزان می‌گردد، و از این‌رو هیچ‌یک از اعلام متقدم اعتراض نکرده‌اند، همچون شیخ مفید، و شیخ صدوق، و سید مرتضی، و شیخ طوسی، و سلّار، و راوندی، و ابن ادریس — با آنکه ابن ادریس ناقدی شناخته‌شده نسبت به مبانی و آرای شیخ طوسی است — و با این حال هرگز این مطلب را به نقض متعرض نشده است، بلکه تقریر ایشان بر آن جاری شده است؛ و وجه در آن این است که: این حکم اگر صناعیاً به ارتقای آن به رتبه ضرورت ایمان و حفظ بیضه و هویت آن تفسیر نشود، وجوب شعائرِ فرعی یا وجوب جزئیت با دلیل تقیه که برای حفظ دماء و صیانت اعراض مقرّر شده است مقاومت نمی‌کنند.

و شاهد تاریخی بر آن: آنچه شیخ فارس حسّون[44] (رحمه‌الله) در تألیفی که به این مطلب اختصاص داده رصد کرده است، آنجا که تتبعی تاریخی ارائه داده که از عصر شیخ صدوق تا وفات سید مرتضی امتداد دارد، و در آن حجم آنچه را شیعیان بغداد از خون‌های پاک در پایداری بر شهادت ثالثه در فصول اذان و تشهد بذل کردند بیان نموده است.

شیخ فارس حسون (رحمه‌الله)[45] کتابی در این مطلب به‌صورت رصدی تاریخی نگاشت، از عهد شیخ صدوق تا وفات سید مرتضی، که در آن آنچه را شیعیان بغداد از خون‌های پاک در پایداری بر شهادت ثالثه در اذان و در تشهد بذل کردند تتبع کرده است، و آن حقبه‌ای زمانی نزدیک به شصت سال است. و همچنین شیخ محمدرضا جعفری (رحمه‌الله)[46] — و او از برجسته‌ترین شاگردان سید خویی و سید محمد روحانی (رحمهما‌الله) است — کتابی درباره آن حقبه نگاشت، و در آن بیان کرد که چگونه شیعیان بغداد در دفاع از این شعیره جان خود را فدا کردند، و در این کار به موسوعه‌های تاریخی معتبر استناد جستند، و آن اگرچه همه مصادر را دربر نگرفته است، ولی نبذه‌ای وافی ارائه کرده که به مقصود وفا می‌کند و از عظمت واقعه پرده برمی‌دارد.

و حاصل آنکه: فقهای امامیه — از نیمه دوم قرن چهارم و دو قرن پنجم و ششم — قاطبةً اجماع دارند بر اینکه ملاک وجوب شهادت ثالثه در اذان و اقامه تنها در باب وجوب شعائر یا وجوب جزئیت منحصر نیست، بلکه آن ملاک تا آنجا ارتقا می‌یابد که از حفظ بیضه مذهب باشد؛ چه اصل دین و حقیقت عقیده و جوهر تشیع به‌هیچ‌روی از شهادات ثلاث جدا نمی‌شود، هرچند پایداری بر آن، بذل جان‌ها و ریختن خون‌ها را در طول یک قرن و نیم یا دو قرن و نیم بطلبد، بر همان‌گونه که در بدر و اُحُد بذل شد، و توجیه این موضع فقهی مجمع‌علیه با صیاغتی صناعی جز از این وجه عقیدتی رفیع میسر نمی‌شود.

تنبیه: این موضع ویژۀ متقدمان فقها در آن اعصار گذشته نبود، بلکه امتداد یافت تا اعلام عصر متأخر را نیز دربر گیرد؛ چه مرجع طایفه سید محسن حکیم (رحمه‌الله)[47] در فتنۀ بغداد به مؤمنان رخصت داد که بر اعلان شهادت ثالثه در اذان پایدار بمانند، هرچند این به ریختن خونشان بینجامد، و مبعوث خاص او برای رسیدگی به آن شأن، میرزا کاظم تبریزی (رحمه‌الله)[48] بود، و او از نسل نخست شاگردان سید خویی در اواخر دوره اول ایشان است، دوره‌ای که طبقه‌ای مقدم بر طبقۀ مراجع متأخر را دربر می‌گرفت؛ همچون شیخ وحید خراسانی، و سید سیستانی، و سید محمدسعید حکیم، و سید تقی قمی، و شیخ فیاض، چه در آن طبقۀ مقدم سید محمد روحانی، و سید علی بهشتی بودند، و واپسینِ ایشان از حیث وفات، میرزا کاظم تبریزی است.

و ما بحث میرزا کاظم تبریزی را درک کردیم و چهار سال در درس او حاضر شدیم، و او فقیهی بی‌همتا بود که میان فراوانی تتبع و دقت تحقیق جمع کرده بود؛ چه تألیفات او در شرح العروة الوثقی به صد و ده مجلد خطی رسید، و او را در قواعد فقهی هشتاد مجلد است، و در علم رجال سی و سه مجلد، و سه شرح مبسوط بر کفایة الأصول، و خود او برای ما از ملابسات اعزام سید محسن حکیم وی را به بغداد برای رفع شکاف و فرونشاندن فتنه‌ای که خالصی[49] برانگیخته بود سخن گفت، تا آنجا که در آنجا در آستانۀ ترور قرار گرفت.

و قاعده در اینجا این است: همانا حرمت دماء و اموال و اعراض، فقهیاً بالاترین مراتب ملاکات الزامی در فقه فروع را تشکیل می‌دهد؛ پس اگر واجبی دیگر بر آن مقدم داشته شود، این قاطع است بر اینکه آن واجب از دایره فقه فروع بیرون و در صمیم حفظ اصل دین و بیضه عقیده داخل است، و این همان ترتیب صناعی ملاکات احکام نزد محققانِ اصولیان است؛ و از جمله آنچه این را تأیید می‌کند اینکه مرجع اعلی سید خویی، و میرزا عبدالهادی شیرازی (رحمهما‌الله)[50] ، و سایر اساطین نجف اشرف نیز مقرر داشته‌اند که مسئله شهادت ثالثه این مقام برتر و ملاک رفیع را که بر حفظ دماء و اموال مقدم است احراز می‌کند.

تمایز میان اسلام ظاهری و اسلام واقعی و ثلاثیۀ شهادات

اگر وجوب از حفظ دماء بزرگ‌تر باشد، پس حقیقت دین بر ثلاثیۀ شهادات استوار است، و تفسیر آن به وجهی دیگر ممکن نیست؛ چه با انتفای شهادت ثالثه، هویت دین واقعی منتفی می‌گردد، به دلیل قول خدای متعال: ﴿وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾[51] ؛ (و اگر انجام ندهی، رسالت او را نرسانده‌ای)، پس قول او: ﴿وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ﴾ بر انتفای دین در میان دلالت می‌کند، و ﴿فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾ صریح است در عدم تحقق رسالت از اساس، پس دین با دو شهادتِ تنها، به نصّ آیه کامل نمی‌شود، و دلالت آن را خواهیم گستراند؛ چه تعبیر قرآنی افادۀ تهی بودن و عدم می‌کند اگر تبلیغ واقع نشود. پس آیه به اعتراف سید خویی (رحمه‌الله) خروشان است، و دلالت آن در «شرح العروة» بی‌شبهه است، آنجا که ذکر کرده است در برخی روایات آمده که این اصرار شدید به‌منزله تحذیری الهی است، و حاشا که سید انبیا(صلی‌الله‌علیه‌وآله) در تبلیغ امر پروردگارش کوتاهی ورزد.

و این معنا نزد فقهای امامیه در قرن‌های چهارم و پنجم حاضر است، و همچنین در قرن‌های چهاردهم و پانزدهم، با همان منطق و میزان، به تبع قرآن کریم و ائمه اهل‌بیت(علیهم‌السلام)؛ و مؤدّای آن این است که: بدون ثلاثیۀ شهادات، آثار دین واقعی مترتب نمی‌شود.

و حاصل آنکه: فقهای امامیه ترتب حرمت دماء، و صحت نکاح، و حرمت اموال، و حلیت ذبایح را در نطاق اسلام ظاهری مقرر می‌دارند، و این احکام حتی بر اهل کتاب نیز — نزد کسی که حلیت ذبایح ایشان و جواز نکاحشان را می‌بیند — مترتب می‌شود، امّا ترتب همه احکام دین واقعی، ناگزیر ثلاثیۀ شهادات را می‌طلبد، با تأکید بر اینکه هم‌زیستی میان مسلمانان ضرورتی لازم است، و مشترکاتی در وطن و مسئولیت وجود دارد، پس قبله یکی است، و پیامبر یکی است، و کتاب یکی است، و همه این‌ها واقعاً ثابت است نه از سر مجامله، جز آنکه ترتب کامل آثار اخروی و دینی واقعی به ایمان اختصاص دارد.

و این تفریق ویژۀ امامیه نیست، بلکه وهابیه نیز بدان می‌روند از این حیث که ایمان را آثاری است که با آثار اسلام ظاهر تفاوت دارد، و همچنین حنفیه و حنابله و مالکیه و شافعیه بر آن‌اند که اسلام ظاهر با اسلام واقعی مغایر است؛ پس تعددیت آثار ایمان و اسلام واقعی در مقایسه با اسلام ظاهر، نزد عامه مسلمانان محل اقرار است، مگر برخی که ادعای تقریب می‌کنند به‌نحوی که به پدید آوردن مذهبی جدید می‌انجامد.

و هنگام جمع میان قول خدای متعال: ﴿وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾ [52] ، و قول او سبحانه در سوره منافقون: ﴿إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ﴾[53] [سوره منافقون: ۱]؛ (چون منافقان نزد تو آیند، گویند: گواهی می‌دهیم که تو قطعاً فرستادۀ خدایی)، به‌روشنی وجود اسلامی صوری ظاهری و اسلامی واقعی آشکار می‌شود؛ پس خدای متعال از اسلام منافقان خشنود نیست، و با این حال آثار دنیوی ظاهری بر آن مترتب می‌گردد. و این مطلب تنها در سوره منافقون نیامده است، بلکه در چهار یا پنج سوره آمده است که بر وجود دو مرتبه برای اسلام تأکید می‌کنند؛ پس آیۀ غدیر بیان کرد که بدون تبلیغ، رسالت واقعی محقق نمی‌شود، و از این‌رو خداوند عزّوجلّ در سوره توبه فرمود: ﴿وَلَا تُصَلِّ عَلَىٰ أَحَدٍ مِّنْهُم مَّاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَىٰ قَبْرِهِ﴾[54] ؛ (و هرگز بر هیچ‌یک از آنان که بمیرد نماز مگزار و بر قبر او مایست)، پس با آنکه او در ظاهر مسلمان است، نماز بر او حرام شد و تجهیز او منع گردید.

پس خدای متعال آن را حرام می‌کند، و این است حقیقت تعددیت میان دو مرتبه اسلام ظاهری و واقعی[55] ، پس گریزگاه از دلالت صریح قرآن کریم کجاست؟! چه عامه مذاهب اسلامی به این تمایز اقرار دارند؛ همچون حنفیه، و شافعیه، و حنابله، و مذهب امامیه به‌تنهایی بدان منفرد نیست.